Por lo tanto, el reconstruir la autoestima y la confianza es básico. Cuando la confianza en sí mismo y la confianza en el sabio se juntan, pueden acontecer cambios rápidos y de largo alcance tanto en el carácter como en la vida.

Es completamente natural buscar ayuda cuando la necesidad se siente agudamente. Por otra parte, un buscador que desconfía y que vacila está condenado a permanecer insatisfecho, sin ninguna culpa de los demás. Recuerda que la experiencia es moldeada por la creencia y viceversa.

Placer y Felicidad

Usted dice que es feliz. ¿Es usted realmente feliz, o está usted meramente intentando convencerse a usted mismo? Mírese a usted mismo sin miedo y usted se dará cuenta en el acto de que su felicidad depende de muchas condiciones y circunstancias, de aquí que sea momentánea, no real. La felicidad real fluye desde adentro.

Int: Yo quiero ser feliz.

Mah: Usted está completamente satisfecho con los placeres. No queda ningún sitio para la felicidad. Vacíe su copa y límpiela. No puede llenarse de otro modo. Los demás pueden darle a usted placer, pero nunca felicidad.

Int: Una cadena de aconteceres placenteros es suficientemente buena.

Mah: Pronto acabará en aflicción, si no en desastre. ¿Qué hay de buscar la felicidad duradera dentro?

Int: Usted solo puede hablar del Oriente. En Occidente las condiciones son diferentes y lo que usted dice no se aplica.

Mah: No hay diferencia ni ningún Oriente ni Occidente para la aflicción y el miedo. El problema es universal —el sufrimiento y el fin del sufrimiento. Lo importante es iniciarse en la ciencia y el arte de la liberación de sí mismo a través de la comprensión de sí mismo.

Int: Pienso que yo no soy apto.

Mah: ¿Para qué otra cosa es usted apto? Todas sus idas y venidas, su búsqueda de placer, sus amores y odios —todo eso muestra que usted lucha contra las limitaciones, ya sean autoimpuestas o aceptadas. En su ignorancia usted comete errores y causa aflicción a usted mismo y a otros, pero el impulso está ahí y no será negado. El mismo impulso que busca el nacimiento, la felicidad y la muerte buscará la comprensión y la liberación. Es como una chispa de fuego en una carga de algodón. Usted puede no saberlo, pero más pronto o más tarde el barco arderá en llamas. La liberación es un proceso natural y a la larga, inevitable. Pero está dentro de su poder traerlo al ahora.

Mah: En un bosque solo algunos de los árboles están en plena floración en un momento dado, sin embargo cada uno tendrá su turno.

Más pronto o más tarde sus recursos físicos y mentales se acabarán. ¿Qué hará usted entonces? ¿Desesperar? Muy bien, desespere. Usted se cansará de desesperar y comenzará a preguntarse. En ese momento usted será apto para buscar la comprensión profunda.

Int: Encuentro toda está búsqueda e incubación muy innatural.

Mah: La suya es la naturalidad de la confusión. Usted puede no ser consciente pero ello no le hace a usted normal. Lo que significa ser natural o normal usted no lo sabe, ni tampoco sabe que usted no lo sabe.

En el momento presente usted va a la deriva y por lo tanto está en peligro, pues a alguien a la deriva en cualquier momento puede acontecerle cualquier cosa. Sería mejor despertar y ver su situación. Que usted es —usted lo sabe. Lo que usted es —usted no lo sabe. Descubra lo que usted es.

Int: ¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?

Mah: La egoismidad es la causa del sufrimiento. No hay ninguna otra causa.

Int: Yo había comprendido que el sufrimiento es inherente a la limitación.

Mah: Las diferencias y distinciones no son las causas de la aflicción. La unidad en la diversidad es natural y buena. Es solo con la separatividad y la egoismidad derivada de la ignorancia como el verdadero sufrimiento aparece en el mundo.                                                                                                                   (Nisargadatta)

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La salud real incluye la salud mental. La salud integral  requiere un equilibrio entre los factores físicos, biológicos, emocionales, mentales, espirituales y sociales, que permiten un adecuado desarrollo en todos los ámbitos de la vida. La salud mental se beneficia de una adecuada comprensión de la realidad. Una realidad multidiversa e interrelacionada.

LA SALUD Y LAS EMOCIONES (Dr. J. Carvajal)

¿Qué es la enfermedad? Es un maestro, una oportunidad para organizar una armonía superior en nuestra propia vida, a nivel físico, emocional, mental y espiritual.

¿Qué enferma primero, el cuerpo o el alma? El alma no puede enfermar, porque es lo que hay perfecto en ti, el alma evoluciona, aprende. En realidad, buena parte de las enfermedades son todo lo contrario: son la resistencia del cuerpo emocional y mental al alma. Cuando nuestra personalidad se resiste al designio del alma es cuando enfermamos.

¿Hay emociones perjudiciales para la salud? Una gran parte de las enfermedades del ser humano vienen de lo emocional. Las enfermedades muchas veces proceden de emociones no procesadas, no expresadas, reprimidas. El temor, que es la ausencia de amor, es la gran enfermedad, causa de buena parte de las enfermedades que hoy tenemos. El temor congelado afecta al riñón, a las glándulas suprarrenales, a los huesos, a la energía vital.

¿Nos hacemos los fuertes y descuidamos nuestra salud? De héroes están llenos los cementerios. Te tienes que cuidar. Tienes tus límites, no vayas más allá. Tienes que reconocer tus límites y superarlos porque si no los reconoces, vas a destruir tu cuerpo. ¿Cómo nos afecta la ira? La ira es santa, es sagrada, es positiva porque te lleva a la autoafirmación, a la búsqueda de tu territorio, a defender lo que es tuyo, lo que es justo. Pero cuando se vuelve irritabilidad, agresividad, resentimiento, odio, se vuelve contra ti, y afecta al hígado, la digestión, el sistema inmunológico…

La alegría es la más bella de las emociones. Es la emoción de la inocencia, del corazón, y es la más sanadora de todas, porque no es contraria a ninguna otra. Un poquito de tristeza con alegría escribe poemas. La alegría con miedo nos lleva a contextualizar el miedo y a no darle tanta importancia. ¿La alegría suaviza el ánimo? Sí, la alegría suaviza otras emociones, permite procesarlas desde la inocencia. Pone al resto de las emociones en contacto con el corazón. Les da un sentido ascendente. Las canaliza para que lleguen a la mente.

La tristeza es un sentimiento que puede llevarte a la depresión cuando te envuelves en ella y no la expresas, pero también puede ayudarte. La tristeza te lleva a contactar contigo mismo y a restaurar el control interno. Todas las emociones negativas tienen su propio aspecto positivo, las hacemos negativas cuando las reprimimos.

¿Es mejor aceptar esas emociones que consideramos negativas como parte de uno mismo? Como parte para transformarlas. Cuando se aceptan fluyen, ya no se estancan, se pueden transmutar. Tenemos que canalizarlas para que lleguen desde el corazón hasta la cabeza. Sí, es difícil. Las emociones básicas son el amor y el temor (que es ausencia de amor). Todo lo que existe es amor, por exceso o defecto. Constructivo o destructivo. Porque también existe el amor que se aferra o apega, dependiente, el amor que sobreprotege, el amor tóxico, destructivo.

¿Cómo prevenir la enfermedad? Somos creadores, la mejor forma es creando salud. Y si creamos salud no tendremos ni que prevenir la enfermedad ni que atacarla, porque seremos salud.
¿Y si aparece la enfermedad? tendremos que aceptarla porque somos humanos. También enfermó Krishnamurti de un cáncer de páncreas y no llevaba una vida desordenada. Mucha gente muy valiosa espiritualmente ha enfermado. Debemos explicarlo para aquellos que creen que enfermar es fracasar. El fracaso y el éxito son dos maestros, pero nada más. Y cuando tú eres el aprendiz, tienes que aceptar e incorporar la lección de la enfermedad en tu vida.

La ansiedad es un sentimiento de vacío, a veces se vuelve un hueco en el estómago, una sensación de falta de aire…Es un vacío existencial que surge cuando buscamos fuera en lugar de buscar dentro. Surge cuando buscamos muletas en los acontecimientos externos.  Cuando no tenemos la solidez de la búsqueda interior. Si no aceptamos la soledad y no nos convertimos en nuestra propia compañía, vamos a experimentar ese vacío y vamos a intentar llenarlo con cosas y posesiones. Pero no se puede llenar con cosas, cada vez el vacío aumenta. ¿Y qué podemos hacer para liberarnos de esa angustia? La angustia no se puede pasar comiendo chocolate, sustancias o buscando un príncipe afuera.

La angustia se pasa cuando entras en tu interior, te aceptas como eres y te reconcilias contigo mismo. Viene de que no somos lo que queremos ser, pero tampoco lo que somos, entonces estamos en el “debería ser”, y no somos ni lo uno ni lo otro.

¿Qué nos recomendaría para sentirnos mejor con nosotros mismos? La soledad. Estar con uno mismo cada día es maravilloso. Estar 20 minutos con uno mismo es el comienzo de la meditación; es tender un puente hacia la verdadera salud; es acceder al altar interior, al ser interior. Mi recomendación es que la gente ponga su despertador 20 minutos antes para no robarle tiempo a sus ocupaciones. Si dedicas, no el tiempo que te sobra, sino esos primeros minutos de la mañana, cuando estás fresco y descansado, a meditar, esa pausa te va a recargar, porque en la pausa habita el potencial del alma.

¿Qué es para usted la felicidad? Es la esencia de la vida. Es el sentido mismo de la vida, encarnamos para ser felices, no para otra cosa. Pero la felicidad no es placer, es integridad. Cuando todos los sentidos se consagran al ser, podemos ser felices. Somos felices cuando creemos y confiamos en nosotros, cuando nos encomendamos transpersonalmente a un nivel que trasciende el pequeño yo o el pequeño ego. Somos felices cuando tenemos un sentido que va más allá de la vida cotidiana, cuando no aplazamos la vida, cuando no nos desplazamos a nosotros mismos, cuando estamos en paz y a salvo con la vida y con nuestra conciencia.

¿Es importante vivir en el presente? ¿Cómo lograrlo? Dejamos ir el pasado y no hipotecamos la vida a las expectativas de futuro cuando nos volcamos en el ser y no en el tener. La felicidad tiene que ver con la realización, y ésta con la capacidad de habitar la realidad. Y vivir en realidad es salir del mundo de la confusión. Tenemos ilusiones enormes que nos confunden. Creemos que somos un cuerpo y no un alma, cuando el cuerpo es sólo un intrumento que acaba con la muerte. Creemos que el sentido de la vida es el placer; pero a más placer no hay más felicidad, sino más dependencia. Placer y felicidad no es lo mismo. Hay que consagrar el placer a la vida y no la vida al placer.

El amor, tan traído y tan llevado, y tan calumniado, es una fuerza renovadora. El amor es magnífico porque crea cohesión. En el amor todo está vivo, como un río que se renueva a sí mismo. En el amor siempre uno puede renovarse, porque todo lo ordena. En el amor no hay usurpación, no hay desplazamiento, no hay miedo, no hay resentimiento, porque cuando tú te ordenas porque vives el amor, cada cosa ocupa su lugar, y entonces se restaura la armonía. Lo asimilamos con la debilidad, pero el amor no es débil. Nos debilita cuando entendemos que alguien a quien amamos no nos ama… Hay una gran confusión en nuestra cultura:

Creemos que sufrimos por amor, que nuestras catástrofes son por amor… pero no es por amor, es por enamoramiento, que es una variedad del apego. Eso que llamamos habitualmente amor es una droga. Igual que se depende de la cocaína o la marihuana, también se depende del enamoramiento. Es una muleta para apoyarse, en vez de llevar a alguien en mi corazón para liberarlo y liberarme- El verdadero amor tiene una esencia fundamental que es la libertad, y siempre conduce a la libertad.

Pero a veces nos sentimos atados a un amor… Si el amor conduce a la dependencia es eros. Eros es un fósforo, y cuando lo enciendes se te consume rápidamente, en dos minutos ya te quemas el dedo. Hay muchos amores que son así, pura chispa. Aunque esa chispa puede servir para encender el leño del verdadero amor. Cuando el leño está encendido produce el fuego, Ese es el amor impersonal, que produce luz y calor.

¿Puede darnos algún consejo para alcanzar el amor verdadero? Solamente la verdad. Confía en la verdad; no tienes que ser como la princesa de los sueños del otro, no tienes que ser ni más ni menos de lo que eres. Tienes un derecho sagrado, que es el derecho a equivocarte; tienes otro, que es el derecho a perdonar, porque el error es tu maestro. Ámate, sincérate y considérate.. Si tú no te quieres, no vas a encontrar a nadie que te pueda querer. El amor produce amor. Si te amas, vas a encontrar el amor. Si no, vacío. Pero nunca busques una migaja; eso es indigno de ti.
La clave entonces es amarse a sí mismo…Y al prójimo como a ti mismo. Si no te amas a ti, no amas a Dios, ni a tu hijo, porque te estás apegando, estás condicionando al otro. Acéptate como eres; lo que no aceptamos no lo podemos transformar, y la vida es una corriente de  transformación permanente.

Entrevista al Dr. Jorge Iván Carvajal (Médico pionero de la Medicina Bioenergética Marzo 2009)

La verdadera educación es una educación integral o completa, que ayude a madurar y crecer  en todas las áreas de la vida, que aporte perspectiva de lo esencial.

EDUCACION PARA EL SER: ERUDICION VERSUS SABIDURIA

El conocimiento integrador no separa o aísla el saber en parcelas estancas, sino que relaciona e integra. Sólo así es posible entender la realidad de la interconexión universal de todo lo que existe más allá de nuestras limitadas percepciones. Educar integralmente es dotar a las personas de la perspectiva y visión necesaria para  que puedan vivir y expresar todas las partes de si mismos -todo su Ser- desde la libertad que se deriva de la comprensión personal y colectiva. La Educación más elevada: ayudar a alguien a ser el mismo.

Hemos creado un sistema educativo que genera capacidad para hacer cosas pero incapacidad para ser lo que somos y convivir conscientemente, un sistema que enseña a hacer pero no a ser, cuando esto último es lo fundamental. Su estructura sirve a la producción de eruditos o especialistas científicos, sobre un área pequeña, limitada y separada del conocimiento. Se confunde la erudición (ser experto en un tema o materia concreta) con la sabiduría (coherencia e integridad personal en todas las parcelas de la vida, basada en el discernimiento). Esto explica el comentario general sobre nuestra civilización, tecnológicamente avanzada pero humanamente casi tan retrasada como hace algunos siglos. No obstante, se están dando profundos cambios a todos los niveles para que se produzca un salto significativo hacia delante, gracias al proceso de grave crisis en que se encuentran las estructuras tradicionales, incluida la educación oficial.

La educación oficial adolece de una visión integradora eficiente, ya que es víctima de la especialización o desintegración de la propia ciencia oficial. Sin embargo, este pesado lastre comienza a mostrar claros signos de fisuras en su estructura. El sistema educativo, como los sistemas políticos, científicos, económicos y sociales, comparten la misma enfermedad estructural, no sirven en su actual estado para afrontar los retos actuales. Se requiere, inequívocamente, de un tratamiento más allá de sus constantes síntomas, que se dirija al origen de estos, que no son problemas políticos o económicos, sino un déficit educativo, y una falta de visión y perspectiva de la realidad, que es sustituida por construcciones mentales basadas en la ignorancia, el miedo y la separación. Se trata más de un problema de la mente humana y de creencias erróneas. Un verdadero reto espiritual (no religioso).

La educación es clave. Si esta falla, la sociedad se condena a pagar el precio de la falta de educación: más policías, delitos, cárceles, enfermades físicas y psíquicas y profundas dificultades de convivencia a todos los niveles, desde las relaciones de pareja a cualquier tipo de relación. También pagamos un costosísimo gasto social, sanitario y farmacéutico público, donde el consumo de medicamentos o sustancias intenta aliviar los síntomas de la falta de educación, sinónimo de una falta endémica de amor. Pero es sólo un alivio pasajero, un falso atajo, se deben tratar las verdaderas causas, las raíces. Al final es mucho más barato invertir en una educación integral para la vida, que pagar las consecuencias de no hacerlo.

La falta de coordinación y perspectiva integradora es evidente. La educación oficial -absolutamente vinculada y dependiente de la ciencia oficial- adolece como ésta, de un enfoque o visión holística, que admita la interconexión de los fenómenos y seres vivos. Lentamente se abre paso de forma tímida, alguna pequeña luz hacia un cambio de actitud, ante las evidencias que la propia física cuántica está reflejando.

Hemos heredado un sistema educativo cuyos contenidos curriculares son resultado de la hiperracionalidad científica. Se ha primado el conocimiento intelectual y limitado la enseñanza en general al desarrollo del intelecto y del conocimiento racional. Sin embargo, y como consecuencia de lo anterior, es normal escuchar el comentario o lamentación personal o social,  sobre cómo nuestro sistema educativo está fallando en su principal misión, aunque triunfe en la formación de técnicos y especialistas en materias científicas. Se constata una escisión artificial, marginación o abandono en la enseñanza de lo más importante, lo que constituye la  esencia del ser humano, del vivir y ser, de su transcendencia, de lo transpersonal. Para cubrir esta área, se impone u ofrece únicamente, la enseñanza condicionada de algunas  religiones establecidas, con sus dogmas y creencias limitantes.

La sociedad, la familia, la educación, etc. introyectan a la persona desde la infancia, continuos mensajes y creencias interesadas e irreales, para alienar directa o indirectamente al individuo y afianzar así su  poder. La culpa, la exigencia y el miedo son los contenidos básicos que se transmiten, consciente o inconscientemente, dando lugar al bloqueo y parálisis parcial del potencial del ser humano. Como consecuencia se  mantiene un elevado nivel de ignorancia sobre la realidad de la vida, que termina generando personas que viven superficialmente con mayor o menor erudición, pero dormidos a los aspectos esenciales de su propio ser.  A través de la transmisión de conceptos interesados o limitantes, las personas renuncian a su propio poder y libertad, a favor de quienes les sugieren “realidades aparentes”.

Sabiduría (según el Yoga) es sinónimo de discernimiento, distinguir lo real de lo no real. La verdad de la no verdad. Intelectual, erudito, doctores de la ciencia: personas que han desarrollado el intelecto y que tienen conocimientos especializados sobre uno o varios temas concretos, pero que pueden tener gran ignorancia en otras áreas de la vida (psicoemocional, transpersonal, etc).

Una cosa es el intelecto y proveer de conocimientos teóricos sobre algún tema, lo que hace generalmente el sistema educativo oficial, y otra cosa es educar de verdad, proveer de perspectiva esencial y experiencia vivencial al ser humano, para su verdadero crecimiento y desarrollo. Este tipo de educación es el que realizamos con nuestras actividades como auténticos educadores integrales de adultos, educar para la vida, para lo importante. Poner perspectiva y conocimiento real: experiencias vivenciales transformadoras. Ese es el viaje que vale la pena, no la simple acumulación de datos o habilidades, sino el descubrimiento o conocimiento real de nosotros mismos. Este es el objetivo de nuestro trabajo, poner luz en lo inconsciente y abrirnos a investigar la realidad, para acceder profundamente a conocernos más allá de toda identificación o imagen. Esta será siempre la mejor inversión en tiempo y atención, que redundará en una mayor calidad de vida,  paz y aceptación desde nuestro encuentro interior.

Algunas áreas básicas de conocimiento ausentes o de poca presencia en el sistema educativo oficial, pero esenciales en una educación integral:

AUTOCONOCIMIENTO Y CONCIENCIA: Ayudar a la persona a conocerse y comprenderse mejor a sí mismo y a los demás. Beneficios de instaurar un mayor nivel de conciencia en las personas: El autoconocimiento es la base de la realización y de la felicidad. Para poder hacer felices a los demás de verdad, uno ha de serlo primero desde una base estable, que empieza en la relación más importante: la relación con uno mismo. Sólo desde un despertar consciente es posible evitar vivir reactiva e irresponsablemente proyectando en los demás nuestras heridas o bloqueos. La diferencia entre el ser humano común y el evolucionado es su nivel de autoconciencia personal.

DESARROLLO DE TOLERANCIA Y EMPATIA: Permite entender mejor a los demás. Comprender en la practica, que aún compartiendo la misma esencia somos diferentes formas de expresión con múltiples combinaciones de energías. Los beneficios de una mayor comprensión de los demás, son sin duda el incremento de los niveles de tolerancia y empatía, tanto en la esfera personal como en la colectiva. La intolerancia nace del miedo que es una consecuencia de la ignorancia. La tolerancia surge de la comprensión y su consecuencia es la empatía o el amor, requisitos básicos para una Paz estable.

DESARROLLO DE PERSPECTIVA Y CAPACIDAD DE CONEXIÓN: Permite observar la interrelación e interconexión existente en el  Universo, pero además ofrece una valiosa perspectiva temporal de los ciclos y ritmos de la naturaleza y de los que le afectan personalmente. El gran beneficio de incrementar sustancialmente la perspectiva y capacidad de visión, es que le permite ver como un todo al gran cuadro que nos envuelve, en el que todas sus partes están relacionadas. La perspectiva temporal y universal ayuda a reducir la ansiedad derivada de la ignorancia, que se traduce en miedos generadores de comportamientos dañinos para las personas y las cosas.

DESARROLLO Y DISCIPLINA DE LA ATENCION- CULTIVO DEL SILENCIO INTERIOR: la educación de la atención, la comprensión de la mente y una verdadera experiencia del silencio, constituyen herramientas esenciales para una educación integral. Mediante este conocimiento y sus prácticas asociadas, las personas podrían acceder a ese centro o esencia de donde emana nuestra verdadera paz y sabiduría.

La necesidad de un enfoque integrador:

El enfoque integrador o enfoque de síntesis consiste en desarrollar un trabajo unificado a la vez en los planos físico, mental, emocional y transpersonal o espiritual como prefiera denominarse. Las personas que hemos profundizado en todos estos ámbitos (Psicoemocional, Meditación, Yoga, etc) no tenemos los prejuicios de la especialización excesiva que nos cierren las puertas a explorar esta vía holística. Comprendemos que comparten principios comunes esenciales.  Todo dirigido a la transformación integral del individuo sin renuncia o abandono en el camino, de ninguna de las partes que le constituyen como ser humano. Soy consciente de los límites que para muchas personas puede tener este planteamiento integrador, pero por experiencia propia y profesional, en el trabajo con grupos a lo largo de los años, observo su enorme potencial para dinamizar el proceso de conocimiento real de nosotros mismos y el despliegue de nuestro verdadero potencial.

(Textos originales de JIF, algunos procedentes de su ponencia “Educación para el Ser” en el Congreso de Barcelona 2004)

¿EDUCACIÓN?…¿PARA QUÉ?

A la vista de cómo va nuestro mundo, no cabe más remedio que cuestionar el modelo educativo. El informe PISA establece un ranking entre países en función de los conocimientos adquiridos por los alumnos, y se ha convertido en la principal y esperada referencia para los gestores de la educación. Es una muestra de que la prioridad son los conocimientos y destrezas instrumentales destinadas al sistema productivo. Un sistema productivo cuya razón de ser está cada vez más cuestionada. Como se basa en el consumo de masas, la orientación que los humanos nos damos a nosotros mismos es la de convertirnos en unidades de producción y consumo, y el sentido de nuestras vidas es producir para después gastar lo que hemos ganado produciendo.

Amén de cuestiones como quién se está quedando la mayor parte de lo que entre todos producimos, lo importante es preguntarnos si sentimos que nuestras vidas son plenas y si confiamos en que este sistema nos depara un buen futuro. Tenemos que ser más pragmáticos. Sí, pragmáticos. Nuestro modelo neoliberal con pinceladas de economía social se presenta a sí mismo como el paradigma de la eficacia y del pragmatismo. No hay nada más pragmático que intentar ser feliz. El tan traído modelo, también lo piensa, y por eso quienes de él participamos nos creemos que la felicidad está sólo en el consumo.

Algo falla, a juzgar por crisis puntuales como la que vivimos ahora, por la crisis de fondo (esa de las guerras, el deterioro ambiental, el hambre y las desigualdades) y por las principales enfermedades de nuestro tiempo, tales como la depresión, la obesidad y las cardíacas, que dicen algo de nuestra forma de vivir. ¿Será que habrá que buscar la felicidad en otras cosas? Supongamos que sí. Entonces, las preguntas siguientes son ¿en dónde? Y ¿cómo?

Creo que lo primero es replantear el modelo educativo, creando un sistema capaz de transmitir  sabiduría, y no sólo conocimientos. Una sabiduría destinada a ser felices, lo cual pasa por aprender a evitar o, en último extremo, saber resolver, los conflictos con los demás, con nosotros mismos y con la Tierra. Esto conlleva potenciar la inteligencia emocional, la empatía con los demás y el autoconocimiento. Iniciativas como la asignatura de Educación para la Ciudadanía sirven algo, pero no son suficientes, porque se quedan en algo anecdótico, cuando lo deseable sería que todo el proceso de formación se entendiese como un camino de crecimiento personal.

Además, la sociedad debería construir espacios donde todos podamos seguir compartiendo y construyendo aprendizaje, una vez que hemos abandonado la etapa formativa propiamente dicha. En este sentido, la psicología debería llegar a todos los espacios de aprendizaje, para niños y adultos, a modo de talleres vivenciales.

Por supuesto, los profesores deberían adquirir las capacidades para poner en práctica estos enfoques, lo cual exigiría que ellos mismos aprendieran, y lo hicieran viviendo y experimentando. Me atrevo a ir más lejos, para reclamar un hueco importante dentro de este planteamiento, para ramas de la psicología aún poco aceptadas en España, como la Gestalt y la psicología transpersonal. Junto a ellas, hay que reconocer la enorme aportación de las filosofías orientales, incorporando prácticas como el yoga y la meditación.

Igualmente hay que potenciar una adecuada cultura de la alimentación y del cuidado del cuerpo en general. De esta forma facilitaremos el equilibrio cuerpo-mente, a los que yo añado también el espíritu. Desde ese equilibrio podemos llevar una vida más plena y armoniosa. El objetivo final es que dispongamos de las herramientas que nos permitan percibirnos más intensamente como seres vivos auténticamente conscientes. A partir de aquí, nuestro centro de gravedad personal se desplazará desde el actual “tener” hasta el “ser”, y los aspectos relacionales y vivenciales ganarán protagonismo en nuestras vidas, arrinconando las pulsiones consumistas y los comportamientos agresivos. Estoy seguro de que esto desencadenaría un proceso natural de cambio del modelo económico.

La humanidad se ha acostumbrado a pensar mal de sí misma y a creer que nuestra especie no tiene arreglo. Pero nosotros mismos, desde nuestros rígidos moldes mentales, creamos nuestra propia realidad. Carl Gustav Jung habló del inconsciente colectivo, formado por el conjunto de ideas y recuerdos que pertenecen a toda la humanidad y que son fruto de la experiencia de innumerables generaciones. Algunos físicos han propuesto la existencia del Campo Akásico, que se expandiría por todo el universo y sería la fuente última de la información que observamos en la naturaleza en forma de leyes naturales o de programas genéticos. En este campo quedaría impresa, a modo de información sintonizable y activa, la huella de todos los seres que han existido. Esta teoría es coherente con el creciente consenso acerca de que la evolución biológica no se ha podido producir por azar, siendo por tanto necesario algún tipo de “guión” preestablecido.

Si bien los seres humanos percibimos un mundo repleto de objetos individualizados y separados (nosotros mismos entre ellos), y actuamos conforme a esa percepción, abusando de otros seres humanos y de los recursos que nos ofrece la Tierra, como si estos comportamientos no pudieran pasarnos factura, los avances científicos demuestran que la realidad no funciona así. La física cuántica ha determinado que las partículas tienen una doble naturaleza, porque son corpúsculo y onda al mismo tiempo. Las ondas forman campos y a través de esos campos todo queda interconectado. La investigación biológica ha encontrado ese mismo tipo de fenómenos en el cuerpo de los seres vivos.

Sabios de distintas épocas, lugares y creencias, y filósofos de la ciencia, estos últimos relacionados en su mayoría con la física cuántica y la cosmología, han participado de la idea de que los seres humanos, cuando alcanzamos ciertos estados de conciencia, podemos establecer conexiones psíquicas entre nosotros y con otras dimensiones del Ser, llegando a alcanzar una sensación de unidad con el Todo.

Parece que la ciencia y la sabiduría perenne, esa que, desde distintas culturas, se ha ocupado desde hace milenios en buscar respuestas a las preguntas fundamentales, están en un proceso de confluencia. El mensaje que se deriva de todo esto es muy esperanzador, porque contribuye a llenar de sentido nuestras vidas, a dotarnos de un sentimiento de integración con nuestro planeta, a llenar el vacío existencial que es la fuente de tantos problemas, y a ayudarnos a romper esos esquemas mentales que tanto nos limitan.

El conocimiento, el crecimiento personal y la difusión de conocimientos verdaderamente trascendentes debería ser el camino a seguir por el sistema educativo, que adquiriría así una gran capacidad de sanear el tóxico inconsciente colectivo actual. Esto es condición necesaria para que se produzca el salto cualitativo que la humanidad requiere.     José Darío (Expansión)

Además, la práctica de la meditación afecta profundamente a nuestro carácter. Nosotros somos esclavos de lo que no conocemos, de lo que conocemos somos señores. Lo inconsciente se disuelve cuando se trae a lo consciente. La disolución de lo inconsciente libera energía, la mente se siente adecuada y se torna calmada.

Contemplación y Meditación son términos similares. La Contemplación es el término que se usaba en Occidente.  Meditar es contemplar en silencio interior.

 ¿Por qué meditar? – La actitud meditativa

Afanándonos en busca del placer, huyendo siempre del dolor, ignorando continuamente el 90% de nuestra experiencia. Nos preguntamos entonces por qué resulta tan insípida la vida. Sin importar por mucho que persigáis el placer y el éxito, a veces no podréis lograrlos. Sin importar lo rápido que huyáis, en ocasiones el sufrimiento termina por atraparos. Y entre medias, la vida resulta tan aburrida que os entran ganas de chillar. Nuestras mentes están llenas de opiniones y críticas. Hemos levantado muros a nuestro alrededor y nos vemos atrapados en la prisión de nuestros gustos y aversiones. Sufrimos.

La meditación, como cultura mental, no tiene rival a la hora de lograr comprensión y felicidad serena. Un antiguo texto dice: «Lo que eres ahora es el resultado de lo que fuiste. Lo que serás mañana será el resultado de lo que eres ahora. Las consecuencias de una mente en conflicto y agitación te seguirán como el carro sigue al buey que lo tira. Las consecuencias de una mente serena te seguirán como tu propia sombra. Nadie puede hacer más por ti que tu propia mente purificada: ni padres, ni familiares, ni amigos; nadie. Una mente bien disciplinada trae felicidad». La meditación pretende purificar la mente. Limpia el proceso del pensamiento de lo que podrían llamarse irritantes psíquicos, cosas que nos mantienen atrapados en la esclavitud emocional. La meditación lleva a la mente a un estado de tranquilidad y presencia, a un estado de concentración y claridad (insight).

A la meditación se le llama el gran profesor. Se trata del fuego que limpia el crisol, que trabaja lentamente mediante la comprensión. Cuanto mayor sea vuestra comprensión, más flexibles y tolerantes podréis ser. Cuanto mayor sea vuestra comprensión, más compasivos podréis ser. Os convertís en el padre perfecto o en el profesor ideal. Estáis listos para perdonar y olvidar. Sentís amor hacia los demás porque los comprendéis. Y los comprendéis porque os habéis comprendido a vosotros mismos. Habéis mirado profundamente en vuestro interior y habéis visto vuestros engaños y faltas humanas. Habéis visto vuestra propia humanidad y aprendido a perdonar y a amar. Cuando se desarrolla compasión hacia uno mismo, la compasión hacia los demás es automática. Un meditador consumado ha logrado una profunda comprensión de la vida y, de forma inevitable, se relaciona con el mundo mediante un profundo amor que no discrimina.

La meditación se parece mucho a cultivar un trozo de tierra virgen. Para hacer un campo primero debéis limpiar los arbustos, las hierbas invasoras y preparar la tierra. Después, arar y fertilizarla. Es entonces cuando podéis plantar las semillas y recoger la cosecha. Para cultivar vuestra mente, debéis despejarla primero de los distintos irritantes, arrancándolos de raíz para que no vuelvan a crecer. Después fertilizáis. Ponéis energía y disciplina en el suelo mental. Y es entonces cuando plantáis las semillas y recogéis vuestras cosechas de confianza, comprensión,  atención plena y sabiduría.

Con una actitud de vida meditativa no sois los mismos. La meditación puede ayudar a cambiar vuestro carácter mediante un proceso de sensibilización, y os hace más conscientes de vuestros propios pensamientos, palabras y actos. Vuestra mente se vuelve más tranquila. Vuestra vida se suaviza. De este modo, la práctica correcta de la meditación os prepara para los altibajos de la existencia. Reduce vuestras tensiones, miedos y preocupaciones. Remite el desasosiego y la pasión se modera. Las cosas empiezan a ponerse en su sitio y la vida se vuelve placidez en lugar de lucha. Y todo esto sucede mediante la comprensión.

La vida meditativa agudiza vuestra concentración y el poder de vuestro pensamiento. Entonces, trocito a trocito, vuestros motivos y procesos inconscientes se os vuelven claros. Vuestra intuición se agudiza. La precisión de vuestro pensamiento se afina, y gradualmente llegáis a un conocimiento directo de cómo son las cosas en realidad, sin prejuicios ni ilusiones. ¿Son estas razones suficientes para molestarse? Apenas. No son más que promesas sobre papel. Solo hay una forma de que podáis saber si la meditación merece el esfuerzo. Conocerla y aprended a practicarla correctamente. Ved por vosotros mismos.

“Full attention in plain English”. por H. Gunaratana

MÚSICA ESENCIAL, MÚSICA DEL SILENCIO: LA MEDITACION

“La más bella y profunda música”

La meditación es música. Música esencial: música sin sonido. La música del silencio. Es mucho más profunda que ninguna música que podamos crear. Hay gran armonía en ese estado ausente de palabras y sonido. La meditación lleva a un estado de silencio, y a no ser que la persona conozca ese silencio, no será consciente de lo que está llevando en su corazón. Permanecerá inconsciente de su propio reino, de su propia riqueza y tesoros. Permanecerá como un mendigo cuando puede ser un emperador, en cualquier momento, simplemente por sintonizar dentro.

Esta es la experiencia de la música esencial. Aprender a estar más en silencio interior. Estos son los preparativos básicos para el invitado más importante. Cuando estás en profundo silencio interno eres capaz de convertirte en el anfitrión de lo divino.

Una persona es más madura, está más equilibrada, cuanto mayor es su capacidad de situarse y mantenerse en el momento presente, de vivir conscientemente, con atención y presencia en el aquí y ahora.

La Meditación es el arte del éxtasis, un camino de Liberación interior.

***

Si la lectura anterior ha resonado en ti y quisieras iniciarte o profundizar te ofrecemos dos actividades afines a lo que en estos textos se describe. El conocimiento real se da a través de la experiencia propia, algo que estas dos actividades facilitan: son el Taller semanal de Meditación y Esencia y nuestros Retiros de Meditación.

Gracias por tu atención y presencia.

En la meditación grupal cada uno de nosotros contribuimos al ambiente grupal. Nuestros cuerpos energéticos experimentan los cambios en vibración y esto sujeta a nuestro sistema nervioso. Como radiamos y a la vez podemos sentir la energía creada por los demás, es fácil ver como la meditación en grupo puede ser beneficiosa:

Hay un efecto onda que multiplica su beneficio. Es similar al efecto físico que se puede observar en el mar cuando las olas pequeñas sirven para crear una ola más grande. Así la calmada vibración de una sola persona ayuda a otra persona. Y cuando se calma contribuye a que otra persona pueda calmarse. Olas de calma toman fuerza. Y así, el grupo completo, se aprovecha y beneficia de las personas que se calman primero. Estas primeras personas son las que crean un ambiente, un camino, para que todas las demás personas en el grupo puedan alcanzar el mismo estado siempre que no se cierren a ello creando negatividad. Las personas frecuentemente tienen su primera experiencia de centramiento en grupo.

El efecto ambiental combinado de varias personas compartiendo el silencio hace mucho más fácil a todos, pero especialmente a los principiantes, lograr centrarse y alinearse, ya que esta vibración les toca, suaviza y alinea.Una de las características interesantes de la meditación grupal es que casi todo el mundo nota cuando todo el grupo se ha relajado y centrado. Puede ser también un gran apoyo para meditadores más experimentados. Recuerda lo que decía Jesús: “Cuando dos o más se reúnen en mi nombre…”.

El silencio consciente compartido en grupo es un gesto simbólico de cooperación espiritual que transciende la separación aparente entre las personas.

La belleza de la meditación en grupo: apoyo colectivo pero poder personal. Compartimos el proceso de relajarnos y centrarnos. Luego, con el apoyo del centramiento del grupo, en un ambiente suave, podemos continuar con nuestra propia meditación personal.

El silencio compartido es también extraordinariamente útil para ayudar a las personas en la acción, por ejemplo, en el trabajo conjunto. Sin tumultos, en silencio, nuestras vibraciones de la personalidad se amoldan y acostumbran unas a las otras. Si hay alguna fricción de la personalidad en un grupo, compartir silencio consciente juntos, ayuda mucho a transformarlo. (A. Walker)

Hay personas que viven una espiritualidad profunda fuera y dentro de la religión. Y viveversa, hay personas que pertenecen a instituciones religiosas que no viven realmente una vida espiritual sino un rol o  o simple repetición mecánica de ritos y actividades pero desconectados de su verdadero ser. Al igual que tener un piano no le hace a uno pianista, pertenecer a una religión no le hace a uno espiritual. En sentido amplio todos somos seres espirituales con el potencial de conectar con lo espiritual. Hay místicos fuera de la religión. Hay seres humanos que viven una vida espiritual real, y no se les podrá distinguir por lo aparente o por su pertenencia o no a una religión, ni por sus creencias, sino por su conexión interior y vivencia espiritual. Eso entra en la esfera de lo íntimo, de lo intangible e invisible, con diferentes manifestaciones externas dentro de la diversidad existencial, aunque en esencia sean parte de una misma realidad. (JIF)

ESPIRITUALIDAD Y RELIGIÓN por Eckhart Tolle

El hecho de tener un credo (una serie de creencias consideradas como la verdad absoluta) no nos hace espirituales, independientemente de cuál sea la naturaleza de esas creencias. En efecto, mientras más se asocia la identidad con los pensamientos (las creencias), más crece la separación con respecto a la dimensión espiritual interior. Muchas personas “religiosas” se encuentran estancadas en ese nivel. Equiparan la verdad con el pensamiento y, puesto que están completamente identificadas con el pensamiento (su mente), se consideran las únicas poseedoras de la verdad, en un intento inconsciente por proteger su identidad. No se dan cuenta de las limitaciones del pensamiento. A menos de que los demás crean (piensen) lo mismo que ellas, a sus ojos, estarán equivocados; y en un pasado no muy remoto, habrían considerado justo eliminar a esos otros por esa razón. Hay quienes todavía piensan así en la actualidad.

La nueva espiritualidad, la transformación de la conciencia, comienza a surgir en gran medida fuera de las estructuras de las religiones institucionalizadas. Siempre hubo reductos de espiritualidad hasta en las religiones dominadas por la mente, aunque las jerarquías institucionalizadas se sintieran amenazadas por ellos y muchas veces trataran de suprimirlos. La apertura a gran escala de la espiritualidad fuera de las estructuras religiosas es un acontecimiento completamente nuevo.

Anteriormente, esa manifestación habría sido inconcebible, especialmente en Occidente, cultura en la cual es más grande el predominio de la mente y en donde la Iglesia cristiana tenía prácticamente la franquicia sobre la espiritualidad. Era imposible pensar en dar una charla o publicar un libro sobre espiritualidad sin la venia de la Iglesia. Y sin esa venia, el intento era silenciado rápidamente. Pero ya comienzan a verse señales de cambio inclusive en el seno de ciertas iglesias y religiones. Realmente es alentador y gratificante ver algunas señales de apertura.

Esto sucede en parte como resultado de las enseñanzas espirituales surgidas fuera de las religiones tradicionales, pero también debido a la influencia de las enseñanzas de los antiguos sabios orientales, que un número creciente de seguidores de las religiones tradicionales pueden dejar de identificarse con la forma, el dogma y los credos rígidos para descubrir la profundidad original oculta dentro de su propia tradición espiritual, y descubrir al mismo tiempo la profundidad de su propio ser. Se dan cuenta de que el grado de “espiritualidad” de la persona no tiene nada que ver con sus creencias sino mucho que ver con su estado de conciencia. Esto determina a su vez la forma como actúan en el mundo y se relacionan con los demás.

Quienes no logran ver más allá de la forma se encierran todavía más en sus creencias, es decir, en su mente. En la actualidad estamos presenciando un surgimiento sin precedentes de la conciencia, pero también el atrincheramiento y la intensificación del ego. Habrá algunas instituciones religiosas que se abrirán a la nueva conciencia mientras que otras endurecerán sus posiciones doctrinarias para convertirse en parte de todas esas otras estructuras forjadas por el hombre detrás de las cuales se ha de atrincherar el ego para “dar la pelea”. Algunas iglesias, cultos o movimientos religiosos son básicamente entidades egotistas colectivas identificadas tan rígidamente con sus posiciones mentales como los seguidores de cualquier ideología política cerrada ante cualquier otra interpretación diferente de la realidad.

Pero el ego está destinado a disolverse, y todas sus estructuras osificadas, ya sea de las religiones o de otras instituciones, corporaciones o gobiernos, se desintegrarán desde adentro, por afianzadas que parezcan. Las estructuras más rígidas, las más refractarias al cambio, serán las primeras en caer. Esto ya sucedió en el caso del comunismo soviético. A pesar de cuán afianzado, sólido y monolítico parecía, al cabo de unos cuantos años se desintegró desde adentro. Nadie lo vio venir. A todos nos cayó por sorpresa. Y son muchas otras las sorpresas que nos esperan. (Eckhart Tolle from “A new Earth”)

Todos los años realizamos algún retiro, al menos uno en verano. Los retiros los realizamos en lugares y condiciones muy cuidadas, y con una estructura muy respetuosa y flexible tanto para las personas que asisten por primera vez como para quienes tienen experiencia y buscan profundizar en la comprensión y en la práctica. El silencio, indagación y meditación compartida en grupo en condiciones adecuadas tiene un efecto multiplicador (ver+)

El Retiro es fuente de claridad, lucidez y comprensión. Retirarse, parar, tomar conciencia y reconectar con lo esencial.

En ningún otro momento somos más esencialmente nosotros mismos que cuando estamos en estado de atenta presencia y silencio. Renacemos y revivimos a través del cultivo y contemplación del silencio de la mente, tanto en la quietud como en la acción. El poder regenerador y transformador del silencio nos integra y devuelve a nosotros mismos.

Retiros conscientes para el encuentro esencial: Retiros prácticos no adscrito a tradición alguna pero integradores de contenidos esenciales de distintas fuentes. Orientado a crear una actitud de aceptación del momento presente, base de la verdadera transformación y paz. Diversas tradiciones recomiendan realizar al menos un retiro de al menos una semana cada año, como forma de parar y reconectar con lo importante.

El silencio compartido, en apariencia inicial de incómodo acompañante, acaba convirtiéndose en un gran amigo y aliado.

Retiro para recuperar el contacto con nosotros mismos, nuestra propia esencia. Encuentro en el silencio interior. Los contenidos armónicos y el silencio crean una bella y sentida experiencia consciente.

No requieren experiencia previa. Retiro flexible en la linea del camino del medio, accesible y profundo. Parte del retiro será en silencio respetuoso con el grupo.

(Imágenes tomadas y cedidas por Miguel Rasines)

(”El Silencio Habla” Eckhart Tolle)

En  ningún otro momento somos más esencialmente nosotros mismos que cuando estamos en estado de atenta presencia y silencio.

La quietud no tiene forma y es por eso que no podemos tomar conciencia de ella a través del pensamiento. El pensamiento es forma; tomar conciencia de la quietud significa estar en silencio: estar conscientes sin pensar.

Cuando estamos presentes en silencio y quietud interior somos lo que somos más allá de nuestra existencia temporal: conciencia informe, eterna.

“La mente silenciosa encuentra la armonía de todas las cosas. Esa armonía siempre anhelada que se busca en vano en las imágenes sensoriales. Es la belleza perfecta, la que nunca hemos visto pero adivinamos que existe a través de los signos, las formas y los movimientos de todas las cosas. Esa belleza está ahí y la encontramos por primera vez en el silencio. El equilibrio que da sentido a todos los contrastes y las contradicciones, a todos los cambios, es el estado natural del silencio. Como si el universo en infinitos trozos separado y esparcido en todas direcciones, se reencontrara en la belleza gozosa de la Unidad. Como si aquello tan valioso que estaba perdido entre el caos incontable de múltiples realidades revelara de pronto la clave secreta de mi existencia única. Así es el silencio creador. Aprender a escucharlo es aprender a descubrir la vida como creación constante“. (”El Silencio creador” por Consuelo Martín)

COMPARTIR EL SILENCIO

BENEFICIOS DE LA MEDITACION EN GRUPO

Cuando nos centramos en meditación la energía física, emocional y mental tiende a calmarse. Cuando nos alineamos, permitimos que nuestro ser interior aflore y comenzamos a sentir su suave naturaleza. Y mientras todo esto sucede como experiencia privada, también estamos radiando esta vibración al exterior desde nuestros cuerpos al ambiente externo. En la meditación grupal cada uno de nosotros contribuimos al ambiente grupal. Nuestros cuerpos energéticos experimentan los cambios en vibración y esto sujeta a nuestro sistema nervioso. Como radiamos y a la vez podemos sentir la energía creada por los demás, es fácil ver como la meditación en grupo puede ser beneficiosa:

Hay un efecto onda que multiplica su beneficio. Es similar al efecto físico que se puede observar en el mar cuando las olas pequeñas sirven para crear una ola más grande. Así la calmada vibración de una sola persona ayuda a otra persona. Y cuando se calma contribuye a que otra persona pueda calmarse. Olas de calma toman fuerza. Y así, el grupo completo, se aprovecha y beneficia de las personas que se calman primero. Estas primeras personas son las que crean un ambiente, un camino, para que todas las demás personas en el grupo puedan alcanzar el mismo estado siempre que no se cierren a ello creando negatividad. Las personas frecuentemente tienen su primera experiencia de centramiento en grupo.

La Gestalt está encuadrada en el movimiento de la Psicología Humanista, comparte con el mismo la visión esperanzada del ser humano que tiende a su autorrealización, no como individuo patologizado sino con recursos saludables para su desarrollo óptimo en el aquí y ahora: un tiempo presente y puntual, despojado de absolutos e inmerso en una situación interrelacional con los otros y con el mundo. La Gestalt tiene muchas influencias: el teatro y el psicodrama, el pensamiento fenomenológico y existencialista, Orientalismo, Espiritualidad, Meditación, El zen, etc.

La Gestalt antepone la espontaneidad al control; la vivencia, a la evitación de lo molesto y doloroso; el sentir, a la racionalización; la comprensión global de los procesos, a la dicotomía de los aparentes opuestos… y requiere del terapeuta un uso de sí como instrumento (emocional, corporal, intelectual) que transmita una determinada actitud vital. Claudio Naranjo uno de los personajes más brillantes que ha dado la Gestalt la define como un intuicionismo que se reconoce como tal.

Todo encuentro terapeútico es potencialmente un trabajo de arte, que beneficia a quien cree tener problemas y a quien cree no tenerlos. La Gestalt tiene una integridad en desarrollo. El trabajo de nuestra vida es que lleguemos a ser individuos interdependientes y a la vez autónomos. Hacia ese objetivo se orienta la Gestalt.

El enfoque gestáltico: Visión holística de la persona y de los grupos, el todo es más que la suma de las partes. Algunos valores gestálticos: Permanecer en el aquí y ahora. Vivir en el momento. Autenticidad… Pone el acento en el aquí y ahora; rehabilita la expresión del sentir y del cuerpo; favorece un contacto auténtico con los demás, así como la creatividad en el contacto del organismo con el ambiente. Nos ayuda a comprender los mecanismos que nos llevan a conductas repetitivas e insatisfactorias. Nos permite experimentar cómo interrumpimos el logro de nuestras necesidades. Nos ayuda a encontrar nuevas soluciones, a ser responsables, concientes, presentes. Es decir, a rescatar nuestro poder. Me ayuda a conocerme mejor, y aceptarme tal como soy.  La gestalt facilita el florecimiento del ser.

Los objetivos de la Gestalt son: Pasar del apoyo externo al autoapoyo. Aprender a darse cuenta de lo que hace y cómo lo hace (auto-responsabilidad). Lograr la mayor integración posible, ya que esto facilita el crecimiento y desarrollo del individuo. Fomentar en la persona una actitud activa y responsable que le permita aprender a observar sus conductas y a experimentar otras nuevas. En lo que se refiere al proceso, éste no es un producto terminado sino que ha generado una persona que ha aprendido a desarrollar el “darse cuenta” que necesita para solucionar sus propios problemas.

Enseñamos, alentamos y apoyamos la experimentación que moviliza a la persona/sistema más allá de su actual estancamiento o funcionamiento limitado.

Nuestras actividades tienen una orientación gestáltica, en especial “Espacio Grupal” y los Talleres especializados.

Todas las escuelas psicológicas en occidente han trabajado siempre con el objetivo de ayudar a las personas a lograr una adaptación satisfactoria a la realidad, y aunque los métodos de las diferentes escuelas son distintos y unas trabajan con el inconsciente, otras con la conducta, etc, sus objetivos apuntan siempre a la superación de aquello que impide a la persona mantener una relación “sana” con el entorno y le genera así graves y dolorosas consecuencias en su autoestima, en su estabilidad emocional y eventualmente también en su integración socio- profesional, etc.

Diversos autores han conferido a las experiencias transpersonales las siguientes características:

- Carácter inefable: la experiencia que no se puede describir con el lenguaje usual.

- Trascendencia del espacio y del tiempo: cuando se está en otra dimensión, el tiempo ya no existe y el espacio tridimensional desaparece.

- Sentimiento de lo sagrado: vivencia de que el universo es un lugar sagrado y que aquí y ahora se está produciendo algo grande y digno de sumo respeto.

- No Dualidad: desaparición de la percepción dualista yo-mundo o sujeto-objeto.

- Cambio del sistema de valores y del comportamiento: cambio que tiende a los valores B de Maslow (belleza, bondad, verdad), progresivo desapego de los bienes materiales, visión de una luz y en ocasiones desarrollo de habilidades parapsicológicas.

- Certeza de realidad: le confieren una certidumbre absoluta de que lo vivido es real, inclusive mucho más real que lo vivido de ordinario en la cotidianidad.

- Desaparición del miedo a la muerte: se percibe la vida como eterna, aún cuando la existencia física es transitoria

La psicología transpersonal trasciende los límites de una lógica del individuo y en lugar de considerarlo el centro de la cuestión, lo sume en una trama sistémico-ecológica de la realidad en la cual constituye un elemento más, superando así la vigente epistemología del enfoque newtoniano que sitúa al hombre en el centro del universo, cuando en verdad no es sino un elemento más dentro del contexto.

La psicología transpersonal apunta, por ende, a la expansión del campo de la investigación psicológica, para incluir dimensiones de la experiencia y el comportamiento humano que se asocian con la salud y el bienestar, llevados a estadios nunca antes considerados por la epistemología positivista.

Para conseguirlo, se nutre tanto de la ciencia occidental, fundamentalmente de aportes de la física cuántica, de la astrofísica biotrópica y la relatividad einsteniana, como de la sabiduría oriental. De esa manera, integra los conocimientos que aportan ambas tradiciones para conocer las potencialidades del hombre.

La psicología transpersonal parte además de la base de que todos los enfoques y escuelas psicológicas son complementarias entre sí y válidas por lo tanto en la parcela que cada una trabaja, pero parciales respecto de una totalidad que no puede ser enteramente abarcada por ningún enfoque único.

Asimismo su objetivo terapéutico básico no son los conflictos particulares (aunque los reconoce, los trabaja y los integra) sino las soluciones generales que surgen inexorablemente con la expansión de la conciencia, y su modelo referencial (como señalabamos al principio) no son las personas afectadas por síntomas neuróticos ni las llamadas “normales” sino los Héroes, los Budas, etc. O dicho de otro modo, la psicología transpersonal no busca su modelo referencial en la psicopatología o psicología de la carencia, sino en la psicología de la plenitud.

La psicología transpersonal busca “desbloquear” y proporcionar las herramientas para una evolución que pasa necesariamente por la trascendencia de un ego que siendo imprescindible inicialmente para permitir al niño el construir una identidad adulta y adaptarse a la realidad, es posteriormente en sus adicciones, apegos, temores, prejuicios, etc., un obstáculo para el acceso a la experiencia Supraconciente. Para ilustrar este punto haremos una analogía; El hombre históricamente ha saqueado la naturaleza y ha obtenido grandes beneficios de ésta que le han permitido su actual predominio, pero por este camino ha llegado a un punto catastrófico en el que para poder continuar su evolución como especie en este planeta y no exterminarse a si mismo esta obligado a salir de su egoísmo miope e incluir a todos los seres vivos en su proyecto, pasando así del etnocentrismo a la ecología Del mismo modo, aunque el individuo logre inicialmente el éxito adaptativo por el desarrollo del ego, alcanza también por este camino (posteriormente) un punto sin salida en el que, para continuar evolucionando, debe extender su “identidad” al resto de los seres y del universo.

El término “Psicología Transpersonal” hace referencia entonces al hecho de que su objetivo excede la salud del “yo” y trabaja en el campo de las posibilidades que solamente se abren cuando se trascienden los estrechos limites de la identificación obsesiva con el propio melodrama personal para realizar la Conciencia Universal (El “Yo”). En otras palabras, dejar de “ser lo que creo que soy” para Ser “lo que realmente Soy”.

La psicoterapia transpersonal es una herramienta excelente para promover la evolución de la conciencia, pero solo podrá existir una terapia verdaderamente transpersonal si el terapeuta trabaja sistemáticamente en la evolución de su propia conciencia y ya ha logrado un cierto avance en este proceso, lo que hace difícil el encontrar psicoterapeutas preparados. En esto (elegir el psicoterapeuta transpersonal adecuado) como en todas las cosas importantes de la vida hemos de proceder a informarnos suficientemente, reflexionando luego serenamente la cuestión, y permitiendo finalmente a nuestra Intuición el guiarnos.

AMPLIANDO CONCEPTOS: MAS DEFINICIONES Y CONTEXTUALIZACIONES SOBRE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

La Psicología Transpersonal surgió para abordar cuestiones que la Psicología mayoritaria había marginado debido a una serie de falsas creencias que funcionan como limitaciones para la comprensión de la naturaleza humana. La primera de estas falsas creencias es que el desarrollo psicológico cesa al acceder a la madurez, creencia que comienza a ser desmentida desde las propias instancias de la psicología evolutiva oficial. La segunda es que la salud psicológica puede ser deducida del estudio de la patología. La tercera, que todos los estados no ordinarios de conciencia y las experiencias místicas o transpersonales son insignificantes o patológicas.

Acompañando a estas creencias falsas, la psicología tradicional ha evolucionado en base a los métodos aceptados por la comunidad científica y, como dijo Maslow, cuando la única herramienta es un martillo, todo empieza a parecerse a un clavo. El cientificismo y su soporte filosófico, el positivismo lógico, que se pretenden la única forma válida de producción de conocimiento, han sido un lastre importante para la evolución del saber antroposocial, empujándole hacia una concepción mecanicista propia de una anticuada visión de las ciencias naturales. Paradójicamente, en el mismo momento que la conciencia era eliminada de la psicología en nombre de la física, ya que según la visión cientificista la conciencia seria solo un epifenómeno de la actividad cerebral, (según Moleschot el cerebro segrega ideas como el hígado segrega bilis) la propia física volvía a necesitar de la conciencia para formular las leyes de la mecánica cuántica, que posee una lógica interna diferente de la física newtoniana, y que son las mismas paradojas que surgen al querer explicar la experiencia transpersonal.

En principio, la Psicología Transpersonal comenzó estudiando las características, efectos y significado de estos estados no ordinarios de conciencia, así como los medios de llegar a estas experiencias cumbre, místicas, estéticas, trance, iluminación, etc.

Tao Prajñananda (www.psicologiatranspersonal.org)